Церковный календарь
Новости


2019-06-24 / russportal
Свт. Григорій Богословъ. Слово 6-е, объ умныхъ сущностяхъ (1844)
2019-06-24 / russportal
Свт. Григорій Богословъ. Слово 5-е, о Промыслѣ (1844)
2019-06-23 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 128-е (1895)
2019-06-23 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 127-е (1895)
2019-06-22 / russportal
Преп. Антоній Великій. Письмо 18-е къ монахамъ (1829)
2019-06-22 / russportal
Преп. Антоній Великій. Письмо 17-е къ монахамъ (1829)
2019-06-21 / russportal
"Церковная Жизнь" №1 (Январь) 1948 г.
2019-06-20 / russportal
"Церковная Жизнь" №3-4 (Октябрь-Ноябрь) 1947 г.
2019-06-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 126-е (1895)
2019-06-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 125-е (1895)
2019-06-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 124-е (1895)
2019-06-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 123-е (1895)
2019-06-18 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 122-е (1895)
2019-06-18 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 121-е (1895)
2019-06-18 / russportal
Свт. Григорій Богословъ. Слово 4-е, о мірѣ (1844)
2019-06-18 / russportal
Свт. Григорій Богословъ. Слово 3-е, о Святомъ Духѣ (1844)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - вторникъ, 25 iюня 2019 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 10.
Церковная письменность

Свт. Игнатій (Брянчаниновъ), еп. Кавказскій († 1867 г.)

Святитель Игнатій (въ мірѣ Димитрій Александровичъ Брянчаниновъ) (1807-1867), знаменитый русскій духовный писатель и проповѣдникъ, еп. Кавказскій и Черноморскій. Родился 5 (18) февраля 1807 г. въ селѣ Покровскомъ, Грязовецкаго уѣзда, Вологодской губерніи въ благочестивой дворянской семьѣ. Еще въ дѣтствѣ почувствовалъ склонность къ молитвеннымъ трудамъ и уединенію. По настоянію отца окончилъ С.-Петербургское Военное инженерное училище (1826). Желая принять монашество, еще до окончательнаго экзамена подавалъ прошеніе объ отставкѣ, но получилъ отказъ. Для прохожденія службы былъ отправленъ въ Динабургскую крѣпость, гдѣ вскорѣ заболѣлъ, и осенью 1827 г. его прошеніе объ отставкѣ по болѣзни получило удовлетвореніе. Сразу же поступилъ послушникомъ въ монастырь. 28 іюня (11 іюля) 1831 г. былъ постриженъ въ монашество съ именемъ Игнатій въ честь свщмуч. Игнатія Богоносца; 4 (17) іюля рукоположенъ въ іеродіакона, а 25 іюля (7 августа) — въ іеромонаха. Въ 1833 г. возведенъ въ санъ игумена, а въ 1834 г. — въ санъ архимандрита. Въ 1857 г. въ С.-Петербургскомъ Казанскомъ соборѣ былъ хиротонисанъ во епископа Кавказскаго и Черноморскаго. Въ 1861 г. еп. Игнатій по болѣзни ушелъ на покой и поселился въ Николо-Бабаевскомъ монастырѣ Костромской епархіи, гдѣ велъ уединенную молитвенную жизнь до самой своей кончины 30 апрѣля (13 мая) 1867 г. Собраніе сочиненій свт. Игнатія составляетъ восемь томовъ. Большая часть его писаній носитъ нравственно-аскетическій характеръ. Святитель послѣдовательно излагаетъ святоотеческое ученіе о покаяніи, какъ полномъ духовномъ перерожденіи человѣка. Память свт. Игнатія — 30 апрѣля (13 мая).

Сочиненія свт. Игнанія (Брянчанинова)

СОЧИНЕНІЯ ЕПИСКОПА ИГНАТІЯ БРЯНЧАНИНОВА.
Томъ 3-й: Аскетическіе опыты. (Изданіе 2-е. СПб., 1886).

СЛОВО О ЧУВСТВЕННОМЪ И О ДУХОВНОМЪ ВИДѢНІИ ДУХОВЪ.

2. Одуховномъ видѣніи духовъ.

Гораздо менѣе стѣснительна для человѣка ограниченность его чувственнаго видѣнія, слѣпота по отношенію къ первобытному зрѣ/с. 54/нію, произведенная паденіемъ, нежели произведеная этимъ же паденіемъ слѣпота духа [1]. Какая это слѣпота духа? что за слѣпота духа? спросятъ въ особенности мудрецы міра, и, не ожидая отвѣта, немедленно назовутъ пустословіемъ и нелѣпостію возвѣщеніе о слѣпотѣ человѣческаго духа, о мертвости его. Такова эта слѣпота! ее безошибочно можно назвать и смертію. Еда и мы слѣпы есмы? (Іоан. IX, 41) говорили слѣпые и надменные фарисеи Господу. Неощущеніе слѣпоты не есть признакъ зрѣнія. Падшіе человѣки, нехотѣвшіе сознать слѣпоты своей, остались слѣпыми, а слѣпорожденные, сознавшіе слѣпоту свою, прозрѣли о Господѣ Іисусѣ Христѣ (Іоан. IX, 39, 41). Постараемся при свѣтѣ Святаго Духа усмотрѣть слѣпоту нашего духа.

Слѣпотою поражены наши умъ и сердце. По причинѣ этой слѣпоты умъ не можетъ различать истинныхъ помысловъ отъ ложныхъ, а сердце не можетъ различать ощущеній духовныхъ отъ ощущеній душевныхъ и грѣховныхъ, особливо когда послѣднія не очень грубы. По причинѣ слѣпоты духа вся дѣятельность наша дѣлается ложною, какъ и Господь называлъ книжниковъ (ученыхъ) и фарисеевъ буими и слѣпыми (Матѳ. XXIII), вождями слѣпыми, невходящими въ царство небесное и непопущающими человѣковъ входить въ него.

При истинномъ духовномъ подвигѣ благодать Божія, насажденная въ насъ святымъ Крещеніемъ, начинаетъ исцѣлять насъ мало-по-малу отъ слѣпоты духа посредствомъ умиленія. Въ противоположность состоянію слѣпоты мы начинаемъ входить въ состояніе видѣнія. Какъ въ состояніи видѣнія зритель — умъ, то и видѣніе названо святыми Отцами видѣніемъ умнымъ, то есть, умственнымъ. Какъ состояніе видѣнія доставляется Святымъ Духомъ, то и видѣніе названо духовнымъ, будучи плодомъ Святаго Духа. Этимъ оно различается отъ созерцанія. Созерцаніе свойственно всѣмъ человѣкамъ; каждый человѣкъ занимается созерцаніемъ, когда захочетъ. Видѣніе свойственно однимъ очищающимъ себя посредствомъ покаянія; является оно не по произволу человѣка, но отъ прикосновенія къ духу нашему Духа Божія, слѣдовательно по всесвятой волѣ Всесвятаго Духа. Ученіе о духовныхъ или умныхъ /с. 55/ видѣніяхъ изложено съ особенною ясностію и подробностію священномученикомъ Петромъ, митрополитомъ Дамаска [2].

Умиленіе есть первое духовное ощущеніе, доставляемое сердцу осѣнившею его Божественною благодатію. Оно состоитъ изъ вкушенія Богоугодной печали, раствореннаго благодатнымъ утѣшеніемъ, и отверзаетъ предъ умомъ доселѣ невидѣнное имъ зрѣлище. Отъ духовнаго ощущенія является духовное видѣніе, какъ Священное Писаніе говоритъ: Вкусите и видите (Псал. XXXIII, 9). Отъ видѣнія усугубляется ощущеніе. «Отъ дѣланія съ понужденіемъ рождается безмѣрная теплота, возгарающаяся въ сердцѣ отъ теплыхъ помышленій новоприходящихъ уму. Такое дѣланіе и храненіе утончаваютъ умъ теплотою своею и доставляютъ ему способность видѣть. Отъ сего рождаются теплыя помышленія, какъ мы сказали, во глубинѣ души, что называется Видѣніемъ. Эти видѣнія рождаютъ (родившую его) теплоту. Отъ этой теплоты, возрастающей отъ благодати Видѣнія, рождается изобильное теченіе слезъ» [3]. Доколѣ дѣйствуетъ ощущеніе, дотолѣ дѣйствуетъ и видѣніе. Съ прекращеніемъ ощущенія прекращается видѣніе. Невѣдомо оно приходитъ, невѣдомо отходитъ, не завися отъ нашего произвола, завися отъ устроенія. Врата въ духовное видѣніе — смиреніе [4]. Постоянное пребываніе умиленія сопровождено съ постояннымъ видѣніемъ. Видѣніе есть чтеніе и пріятіе духомъ Новаго Завѣта. Съ прекращеніемъ умиленія прекращается общеніе съ Новымъ Завѣтомъ, является общеніе съ Ветхимъ; вмѣсто преобладанія въ душѣ смиренія, непротивящагося злу (Матѳ. V, 39), является правосудіе, усиливающееся исторгнуть око за око, зубъ за зубъ (Матѳ. V, 38). По этой причинѣ преподобный Сисой Великій со стенаніемъ говаривалъ: «Читаю Новый Завѣтъ, а возвращаюсь на Ветхій» [5]. Желающему постоянно пребывать въ умиленіи и духовномъ видѣніи, должно заботиться о постоянномъ пребываніи въ смиреніи, изгоняя изъ себя самооправданіе и осужденіе ближнихъ, вводя смиреніе самоукореніемъ и сознаніемъ своей грѣховности предъ Богомъ и человѣками. Первое духовное видѣніе есть видѣніе своихъ согрѣшеній, доселѣ прикрывавшихся забвеніемъ и невѣдѣніемъ. Увидѣвъ ихъ при /с. 56/ посредствѣ умиленія, подвижникъ немедленно получаетъ опытное познаніе о предшествовавшей слѣпотѣ духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшимъ и несуществующимъ. Это существующее при отступленіи умиленія опять скрывается въ небытіе, и снова представляется несуществующимъ. При появленіи умиленія оно опять является. Подвижникъ опытно переходитъ отъ сознанія грѣховъ своихъ къ познанію своей грѣховности, которою заражено естество его, къ познанію страстей или разнообразныхъ недуговъ естества. Отъ видѣнія своего паденія онъ переходитъ постепенно къ видѣнію паденія, которымъ объято все естество человѣческое. Затѣмъ открывается ему постепенно міръ падшихъ духовъ; онъ изучаетъ ихъ въ своихъ страстяхъ, въ борьбѣ съ ними, въ приносимыхъ духами помыслахъ, мечтаніяхъ и ощущеніяхъ. Отъемлется отъ него обольстительное и обманчивое воззрѣніе на земную жизнь, доселѣ представлявшуюся ему безконечною: онъ начинаетъ видѣть грань ея — смерть; онъ начинаетъ восхищаться, то есть, переноситься духомъ, ощущеніемъ къ самому часу смерти, къ часу нелицепріятнаго суда Божія. Изъ своего паденія онъ усматриваетъ необходимость Искупителя, а прилагая заповѣданія Господа къ своимъ недугамъ и усматривая цѣлительное и животворное дѣйствіе этихъ заповѣдей на недуги и на страждущую душу, стяжаваетъ живую вѣру во Евангеліе и начинаетъ жизнію исповѣдывать Евангеліе. Въ Евангеліи, какъ бы въ зеркалѣ, еще яснѣе видитъ и падшее естество свое, и паденіе человѣчества, и лукавыхъ духовъ. Ограничиваемся исчисленіемъ этихъ видѣній, какъ существенно нужныхъ и скоро содѣлывающихся доступными для тщаливаго инока; исчисленіе заключимъ словами преподобнаго Максима Исповѣдника: «невозможно уму (т. е. духу) достигнуть безстрастія отъ одного дѣянія (т. е. отъ однихъ тѣлесныхъ подвиговъ), если не пріемлютъ его многія и различныя видѣнія» [6]. Слово пріемлютъ показываетъ, что эти видѣнія не суть, какъ созерцанія, произвольныя состоянія или сочиненія ума; можно слово пріемлютъ перевести словомъ посѣтятъ. Весьма естественно духу нашему стяжаніе безстрастія, когда ощущенія падшаго есте/с. 57/ства замѣнятся ощущеніями духовными, послѣдующими и сопутствующими умиленію, а разумъ естества падшаго замѣнится духовнымъ разумомъ, образующимся изъ понятій, доставляемыхъ духовными видѣніями. Чтобъ отвлечь насъ отъ жительства по евангельскимъ заповѣдямъ, отъ Христо-подражательнаго смиренія, отъ умиленія, отъ духовнаго видѣнія, отъ освобожденія изъ рабства страстей или отъ безстрастія, отъ воскресенія душею, чтобъ удержать въ слѣпотѣ, въ смерти, въ плѣну у себя, падшіе духи ведутъ съ подвижниками ожесточенную брань. Въ этой брани истощаютъ всю свойственную имъ злобу, все свойственное имъ лукавство. Лукавство и злоба названы здѣсь свойственными падшимъ духамъ не потому, чтобъ они даны имъ были при сотвореніи — нѣтъ! падшіе духи были сотворены добрыми, чуждыми зла, какъ мы это уже знаемъ изъ ученія Антонія Великаго — потому что они произвольнымъ паденіемъ своимъ усвоили себѣ зло, содѣлались чуждыми добра. Повторяемъ сказанное выше: паденіе человѣковъ состоитъ въ смѣшеніи добра со зломъ; паденіе демоновъ — въ полномъ отверженіи добра, въ полномъ усвоеніи зла [7]. Ко всѣмъ заповѣдямъ Твоимъ направляхся, всякъ путь неправды возненавидѣхъ (Псал. CXVIII, 128), говоритъ Святый Духъ о руководствѣ своемъ человѣка ко спасенію: такъ, въ противоположность этому, духъ злобы противодѣйствуетъ всякой заповѣди Новаго Завѣта, ненавидитъ всякій образъ Богоугоднаго жительства. Но въ этомъ-то противодѣйствованіи евангельскимъ заповѣдямъ, въ содѣйствіи всѣмъ грѣховнымъ наклонностямъ, изучаются подвижникомъ благочестія падшіе духи, усматриваются имъ, познаются: при познаніи духовъ, пріобрѣтенномъ этимъ средствомъ, чувственное видѣніе духовъ, если оно допустится, только пополняетъ познаніе. Точно такимъ образомъ получается познаніе о человѣкѣ: существенное познаніе человѣка пріобрѣтается изученіемъ его образа мыслей и чувствованій, его образа дѣйствій; чѣмъ такое изученіе будетъ подробнѣе, тѣмъ познаніе дѣлается опредѣленнѣе. Знакомствомъ лицемъ къ лицу пополняется это познаніе; одноличное же знакомство не имѣетъ почти никакого значенія въ отношеніи къ существенному знанію человѣка.

/с. 58/ Падшіе духи дѣйствуютъ на насъ различными помыслами, различными мечтаніями, различными прикосновеніями. Въ этихъ дѣйствіяхъ своихъ они усматриваются и изучаются. О всѣхъ этихъ дѣйствіяхъ упоминаетъ Священное Писаніе. Святое Евангеліе изображаетъ діавола сперва вложившимъ въ сердце Іуды Искаріотскаго мысль о преданіи Богочеловѣка (Іоан. XIII, 2), потомъ взошедшимъ въ Іуду (Іоан. XIII, 27). Изъ Евангелія явствуетъ, что Іуда имѣлъ наклонность къ сребролюбію (Іоан. XII, 6) и, вопреки заповѣдямъ Господа, началъ удовлетворять влеченіямъ этой страсти, прикрываясь благовиднымъ, но въ сущности лукавымъ попеченіемъ о нищихъ. На основаніи этой страсти діаволъ началъ внушать ему мысль о предательствѣ; когда Іуда усвоилъ діавольскую мысль себѣ, и рѣшился привести ее въ исполненіе, тогда діаволъ вполнѣ возобладалъ имъ. «Смотри — говоритъ блаженный Ѳеофилактъ — взошелъ въ него сатана, то есть взошелъ въ самое сердце, объялъ душу. Прежде онъ стужалъ ему извнѣ страстію сребролюбія: нынѣ окончательно овладѣлъ имъ». Страшно согласиться съ помысломъ діавольскимъ; за такое согласіе Богъ отступаетъ отъ человѣка, и человѣкъ погибаетъ. Это случилось съ Ананіею и Сапфирою, упоминаемыхъ въ Апостольскихъ Дѣяніяхъ, которые, по принятому ими внушенію діавола, согласились солгать предъ Духомъ Святымъ, и немедленно, по преступленіи, поражены были смертію. Ананіе — сказалъ святый Апостолъ Петръ — почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому, и утаити отъ цѣны села (Дѣян. V, 3)? Что мечтаніями искушаетъ діаволъ человѣка, это видно изъ искушенія діаволомъ Богочеловѣка: діаволъ показалъ Господу всѣ земныя царства и славу ихъ въ часѣ времяннѣ (Лук. IV, 5), то есть, въ мечтаніи. Умъ нашъ имѣетъ способность мышленія и способность воображенія; посредствомъ первой онъ усвоиваетъ понятія о предметахъ, посредствомъ второй усвоиваетъ себѣ образы предметовъ. Діаволъ, основываясь на первой способности, старается сообщить намъ грѣховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлѣть соблазнительными изображеніями. «Какъ малое и незлобивое дитя — говоритъ святой Исихій — видя какого-либо фокусника, веселится и послѣдуетъ фокуснику по незлобію: /с. 59/ такъ и душа наша, простая и добрая, будучи такою создана Всеблагимъ Владыкою, увеселяется мечтательными прилогами діавола, — прельщаемая, прилѣпляется ко злу, какъ бы къ добру, и перемѣшиваетъ (соединяетъ) свои помыслы съ мечтаніемъ бѣсовскаго прилога» [8]. Мечтаніе бѣсовское дѣйствуетъ на душу очень вредно, возбуждая въ ней особенное сочувствіе къ грѣху. Являясь часто, оно можетъ произвести неизгладимое, пагубнѣйшее впечатлѣніе. О томъ, какъ дѣйствуетъ діаволъ на человѣка чрезъ прикосновеніе, читаемъ въ книгѣ Іова (Іов., гл. I и II) и въ евангельской повѣсти о женщинѣ, которую связалъ сатана особеннымъ страннымъ недугомъ (Лук. XIII, 10-16). Отъ прикосновеній бѣсовскихъ возбуждаются плотскія страсти и порождаются болѣзни, на которыя не дѣйствуютъ обычныя человѣческія врачеванія. — Всѣ эти образы бѣсовскихъ устремленій на человѣка можно изучить, читая жизнеописанія Святыхъ и Отеческія сочиненія, преимущественно составленныя для назиданія иноковъ. Но изученіе изъ чтенія очень недостаточно: для удовлетворительнаго познанія необходимо изученіе опытомъ. Когда же Божественною благодатію начнетъ очищаться духъ человѣческій, тогда онъ постепенно переходитъ отъ познанія духовъ къ духовному видѣнію ихъ. Это видѣніе совершается умомъ и сердцемъ, даруется Духомъ Святымъ. Оно естественно уму и сердцу обновленнымъ: такъ чувственное зрѣніе естественно чувственному оку, которое видитъ не по причинѣ наученія, но по естественному свойству, а не видитъ только по случаю болѣзни, претятствующей естественному дѣйствію или прекращающей его.

Духовное видѣніе духовъ совершается умомъ и сердцемъ. Обличаетъ духовъ лукавыхъ сердце; умъ недостаточенъ для сего: ему не различить однѣми собственными силами образовъ истины отъ образовъ лжи, прикрытыхъ образами истины. Духовное разсужденіе основано на духовномъ ощущеніи, какъ и святый Исаакъ Сирскій сказалъ: «Духовный разумъ есть ощущеніе живота вѣчнаго» [9], или какъ засвидѣтельствовали два ученика о своемъ ощущеніи и означеніи этого ощущенія при бесѣдѣ съ Господомъ, Котораго они не узнали ни чувственными очами, ни по соображенію умственному: не сердце ли наше горя бѣ въ наю, егда глаголаше (Господь) нама /с. 60/ на пути, и егда сказоваше нама писанія (Лук. XXIV, 32). Это-то сердце, свидѣтельствовавшее съ вѣрностію о Господѣ, свидѣтельствуетъ съ вѣрностію и о духахъ, и искушаетъ ихъ, аще отъ Бога суть (1 Іоан. IV, 1), или изъ царства тьмы и непріязни. Способно къ такому свидѣтельству сердце, очищенное покаяніемъ, обновленное Святымъ Духомъ; но сердце, находящееся въ плѣну у страстей и демоновъ, способно только къ показаніямъ лживымъ и ошибочнымъ. По этой причинѣ преподобный Варсонофій Великій сказалъ иноку, вопросившему его о томъ, какъ различать помыслы, приходящіе отъ Бога, отъ естества и отъ демоновъ: «То, о чемъ ты спрашиваешь, относится къ людямъ, достигшимъ великой мѣры (духовнаго возраста). Если внутреннее око не будетъ очищено многими врачеваніями, то оно не можетъ избавиться отъ терній и волчцовъ, и собрать гроздъ винограда, укрѣпляющаго и веселящаго сердце. Если человѣкъ не достигаетъ сей мѣры, то не можетъ различать (этихъ помысловъ), но будетъ поруганъ демонами и впадетъ въ обольщеніе, повѣривъ имъ: потому что они измѣняютъ вещи какъ хотятъ, особливо для тѣхъ, которые не знаютъ козней ихъ» [10]. Далѣе въ этомъ посланіи Великій Отецъ говоритъ: «Помыслы, происходящіе отъ демоновъ, прежде всего бываютъ исполнены смущенія и печали, и влекутъ вслѣдъ себя скрыто и тонко: ибо враги одѣваются въ одежды овчія, то есть, внушаютъ мысли повидимому правыя, внутренно же сутъ волцы хищницы (Матѳ. VII, 15), то есть восхищаютъ и прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим. XVI, 18) тѣмъ, что кажется хорошо, а въ самомъ дѣлѣ зловредно. — Свѣтъ, происходящій отъ бѣсовъ, обращается впослѣдствіи въ тьму. Что ни услышишь, или помыслишь, или увидишь, и при этомъ хотя на волосъ смутится твое сердце, — все это — отъ бѣсовъ. Въ другомъ посланіи Великій сказалъ: Знай, братъ, что всякій помыслъ, которому не предшествуетъ тишина смиренія, не отъ Бога происходитъ, но явно отъ лѣвой стороны. Господь нашъ приходитъ съ тихостію; все же вражеское бываетъ со смущеніемъ и мятежемъ. Хотя (бѣсы) и показываются облеченными во одежду овчую, но будучи внутренно волками хищными, обнаруживаются посредствомъ наводимаго ими смущенія: ибо сказано отъ плодъ ихъ познаете /с. 61/ ихъ (Матѳ. VII, 15, 16). Да вразумитъ Господь всѣхъ насъ, чтобъ не увлечься (мнимою) ихъ правдою» [11]. Заключимъ наше Слово духовномудрымъ наставленіемъ преподобнаго Макарія Великаго: «Любителю добродѣтели, должно очень заботиться о стяжаніи разсужденія, чтобъ онъ вполнѣ могъ различать добро отъ зла, чтобъ могъ изслѣдовать и познавать разнообразныя демонскія козни, которыми діаволъ имѣетъ обычай развращать подъ видомъ добрыхъ представленій уму. Полезно быть всегда осторожнымъ для избѣжанія опасныхъ послѣдствій. По легкомыслію не поддавайся скоро внушеніямъ духовъ, хотя бы то были и Ангелы Небесные, но пребывай непоколебимымъ, подвергая все самому тщательному изслѣдованію, и тогда, что усмотришь истинно-добрымъ, прими, а что окажется злымъ, то отвергни. Не неявны дѣйствія благодати Божіей, которыхъ грѣхъ, хотя бы и принялъ на себя видъ добра, никакъ не можетъ подать. Хотя, по Апостолу, сатана и преобразуется во Ангела Свѣтлаго (2 Кор. XI, 14), чтобъ обольстить человѣка; но еслибъ и представлялъ свѣтлыя видѣнія, то благаго дѣйствія, какъ сказано, отнюдь подать не можетъ, что и служитъ яснымъ его признакомъ. Онъ не можетъ преподать ни любви къ Богу и ближнему, ни кротости, ни смиренія, ни радости, ни мира, ни обузданія помысловъ, ни ненависти къ міру, ни спокойствія духовнаго, ни вождѣленія небесныхъ даровъ, ниже можетъ укрощать страсти и похоти, чтоявное дѣйствіе благодати, ибо сказано: Плодъ духовный есть любы, радость, миръ и прочее (Гал. V, 22). Напротивъ того, онъ удобно можетъ сообщить человѣку гордость и высокоуміе, какъ очень способный къ этому. Итакъ, ты можешь узнать возсіявшій въ душѣ твоей умный свѣтъ подѣйствію его, отъ Бога ли онъ, или отъ сатаны. Впрочемъ и самой душѣ, если она имѣетъ здравое разсужденіе и можетъ различать добро отъ зла, немедленно дѣлается явнымъ то и другое по разумному чувству (духовному ощущенію). Какъ уксусъ и вино по внѣшнему ихъ виду одинаковы, но по вкусу языкъ немедленно познаетъ различіе между ними, являя что — уксусъ, и что — вино: такъ и душа собственно своею силою, своимъ духовнымъ чувствомъ дѣйствительно мо/с. 62/жетъ различить дарованія Благаго Духа отъ мечтаній лукаваго» [12]. Сердце, осѣненное Божественною благодатію, воскресаетъ въ духовную жизнь, стяжаваетъ духовное ощущеніе, неизвѣстное ему въ состояніи паденія, въ которомъ словесныя ощущенія человѣческаго сердца умерщвлены смѣшеніемъ съ ощущеніями скотоподобными. Духовное ощущеніе или чувство со всею справедливостію называется разумнымъ: потому что податель его — Святый Духъ, Свѣтъ и Животъ, и Живый Источникъ Умный, Духъ Премудрости, Духъ Разума, Богъ и Боготворяй [13]. Вкусите и видите (Пс. XXXIII, 9), повторяемъ уже приведенное нами изреченіе Священнаго Писанія. Духовное видѣніе, отъ котораго духовное разсужденіе, является отъ духовнаго ощущенія [14]. Совершенныхъ, говоритъ Апостолъ, есть твердая пища, имущихъ чувствія обучена долгимъ ученіемъ въ разсужденіи добра же и зла (Евр. V, 14). Итакъ духовное разсужденіе есть достояніе совершенныхъ христіанъ; участвуютъ въ этомъ благѣ значительно преуспѣвшіе въ благочестивомъ подвигѣ: чуждо оно новоначальныхъ и неопытныхъ, хотя бы они были по тѣлесному возрасту и старцы.

Что-жъ дѣлать новоначальнымъ? — Вступая въ иночество, они вмѣстѣ съ этимъ вступаютъ въ борьбу съ духами; какими правилами они должны руководствоваться, чтобъ не сдѣлаться жертвою своего незнанія, жертвою злобы и лукавства духовъ? — Святые отцы православной Церкви отвѣчаютъ на этотъ вопросъ такъ: «Истиннаго разсужденія достигаемъ не иначе, какъ посредствомъ истиннаго смиренія, состоящаго въ томъ, чтобы мы открывали Отцамъ не только то, что дѣлаемъ, но и то, что помышляемъ, — чтобъ мы ни въ чемъ не вѣрили своему помыслу, но во всемъ послѣдовали словамъ старцевъ и признавали добромъ то, что они одобрятъ. Это дѣланіе не только удерживаетъ инока въ истинномъ разсужденіи и на правомъ пути, но и предохраняютъ его отъ всѣхъ сѣтей діавольскихъ. Невозможно управляющему свою жизнь по суду и совѣту преуспѣвшихъ пасть отъ обольшенія бѣсовскаго: ибо прежде нежели кто сподобится дара разсужденія, само то, что /с. 63/ онъ являетъ и открываетъ отцамъ свои помыслы, увядаетъ ихъ и отнимаетъ у нихъ силу. Какъ змѣй, извлеченный изъ темной норы на свѣтъ, старается убѣжать и скрыться: такъ и лукавые помыслы, будучи обнаружены искреннею исповѣдію и объявленіемъ ихъ, стараются убѣжать отъ человѣка» [15]. Откровеніе помысловъ и руководство совѣтомъ преуспѣвшихъ отцевъ и братій было общимъ дѣланіемъ древняго монашества. Оно — преданіе Апостоловъ: исповѣдайте другъ другу, говоритъ Апостолъ Іаковъ, согрѣшенія, и молитесь другъ за друга якода исцѣлѣете (Іак. V, 16); а Апостолъ Павелъ повѣдаетъ о себѣ, что онъ самымъ тщательнымъ образомъ занимался назиданіемъ каждаго христіанина, старался каждаго возвести въ христіанское совершенство, что такъ дѣйствовала въ немъ благодать Святаго Духа (Колос. I, 28, 29). Подобно сему поступали и святые наставники древняго монашества; будучи сосудами Святаго Духа, они скоро возводили учениковъ своихъ къ совершенству, содѣлывая ихъ храмами Божіими. Въ этомъ со всею удовлетворительностію можно удостовѣриться изъ оставшихся намъ ихъ писаній. Не сѣдины, не количество лѣтъ, не земная ученость, но причастіе Святому Духу возводило на степень наставника и привлекало слышателей слова къ говорящему Слово Божіе, а не свое, человѣческое слово. «Хорошо — говоритъ преподобный Кассіанъ въ вышеприведенномъ словѣ — не утаивать своихъ помысловъ отъ отцевъ, какъ я уже сказалъ; однако должно открывать ихъ не кому случится, а старцамъ духовнымъ, имѣющимъ даръ разсужденія, не по годамъ ихъ и сѣдинамъ. Многіе, довѣрившись старости и исповѣдавъ свои помыслы, не получили врачевства, а впали въ отчаяніе отъ неискусства принявшихъ исповѣдь». Преподобный авва Моисей скитскій просилъ себѣ совѣта у юнаго монаха Захаріи, жившаго въ Скиту. Захарія палъ къ ногамъ старца, и сказалъ ему: «Отецъ! меня ли ты вопрошаешь?» Старецъ отвѣчалъ ему: «Повѣрь мнѣ, сынъ мой, Захарія, что я видѣлъ сошествіе Святаго Духа на тебя, и потому нахожу нужнымъ вопрошать тебя» [16]. Откровеніе помысловъ и жительство подъ руководствомъ духоносныхъ отцевъ признавалось древними иноками столько необходимымъ, что иноки, отвергавшіе это дѣланіе, причислялись къ находящимся внѣ /с. 64/ спасительнаго пути [17]. Съ постепеннымъ ослабленіемъ христіанства начало постепенно ослабѣвать и монашество; начали умаляться живые сосуды Святаго Духа; многіе лицемѣры, въ видахъ корыстолюбія и пріобрѣтенія человѣческой славы, начали притворяться святыми и духовными, привлекать къ себѣ неопытныхъ искусно сочиненною личиною, повреждать и губить ихъ. Уже Симеонъ Новый Богословъ, жившій, въ X вѣкѣ по Рождествѣ Христовомъ, говорилъ: «Изучай Божественное Писаніе и писанія святыхъ Отцовъ, особливо дѣятельныя, чтобъ съ ученіемъ ихъ сличивъ ученіе и поведеніе твоего учителя и старца, ты могъ ихъ видѣть (эти ученіе и поведеніе) какъ въ зеркалѣ, и понимать; согласное съ писаніемъ усвоивать себѣ и содержать въ мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтобъ не быть обманутымъ. Знай, что въ наши дни появилось много обманщиковъ и лжеучителей» [18]. Съ теченіемъ времени болѣе и болѣе умалялись духоносные учители, какъ объ этомъ съ болѣзнованіемъ повѣствуютъ позднѣйшіе святые Отцы. «Нынѣ таковые наставники до крайности оскудѣли», говоритъ преподобный Нилъ Сорскій, жившій въ XVI вѣкѣ [19]. Съ оскудѣніемъ наставниковъ святые Отцы, по внушенію Святаго Духа, благовременно и прозрительно промышлявшему о духовной потребности иноковъ послѣдняго времени, составили много назидательныхъ сочиненій, совокупностію которыхъ удовлетворительно опредѣляется иноческій подвигъ [20]. Этими святыми писаніями исполняется въ нѣкоторой степени недостатокъ живыхъ органовъ духа. Позднѣйшіе отцы уже болѣе предлагаютъ въ руководство Священное Писаніе и писанія отеческія, какъ предложилъ ихъ Новый Богословъ, не отвергая и весьма осторожный совѣтъ съ современными отцами и братіями, при всевозможномъ удаленіи отъ скитанія и отъ знакомства внѣ и внутри монастыря, при тщательномъ содержаніи духа въ мысляхъ и чувствованіяхъ смиренія и покаянія. Весьма затруднительно и весьма косно иноческое преуспѣяніе доставляемое этимъ дѣланіемъ; но это дѣланіе, дарованное Богомъ /с. 65/ нашему времени, и мы обязаны съ благоговѣніемъ пользоваться даромъ Божіимъ, даннымъ намъ во спасеніе. Косность преуспѣянія, многочисленность преткновеній невольно смиряютъ духъ нашъ, столько склонный къ тщеславію и превозношенію, доставляютъ драгоцѣнное познаніе нашихъ немощей, приводятъ къ упованію на единое милосердіе Божіе. Такое упованіе не посрамитъ (Рим. V, 5). Почему не дано намъ огненныхъ крылъ древняго монашества, которыми оно съ быстротою и силою перелетало черезъ море страстей, какъ то было открыто одному изъ великихъ древнихъ отцевъ? [21] это судьбы Божіи, превышающія наше понятіе; изслѣдованіе ихъ намъ воспрещено: оно было бы трудомъ тщетнымъ, начинаніемъ высокомѣрнымъ и преступнымъ [22], яко неиспытани судове Его, и неизслѣдованіи путіе Его. Кто бо разумѣ умъ Господень? или кто совѣтникъ Ему бысть? Ему слава во вѣки. Аминь (Рим. XI, 33-36).

Примѣчанія:
[1] О слѣпотѣ духа много говоритъ Святый Тихонъ Воронежскій въ келейныхъ письмахъ своихъ. Томы 14 и 15.
[2] Доброт., ч. 3.
[3] Св. Исаакъ Сирскій, начало 59 Слова.
[4] Изреченіе пр. Іоанна Колова, Алфавитный Патерикъ.
[5] Алфавитный Патерикъ.
[6] Иноковъ Каллиста и Игнатія о безмолвіи и молитвѣ, гл. 68, Доброт., ч. 2.
[7] Лѣствицы, Слово 4, гл. XXXV. Этого же мнѣнія и всѣ св. Отцы.
[8] Слово о трезвеніи, гл. 43. Доброт., ч. 2.
[9] Слово 38.
[10] Отвѣтъ на вопросъ 39.
[11] Отвѣтъ на вопросъ 21.
[12] Слово IV, гл. 13.
[13] Третія стихира самогласна на вечерни въ Пятидесятницу.
[14] О духовномъ ощущеніи, смотри бесѣду VIII, пр. Макарія Великаго и 1 Слово пр. Симеона, Новаго Богослова.
[15] Пр. Кассіана Римлянина, Слово о Разсужденіи, Доброт., ч. 4.
[16] Алфавитный Патерикъ.
[17] Авва Дороѳей, поученіе о еже не оставляти свой разумъ.
[18] Гл. 33. Доброт., ч. 1.
[19] Предисловіе къ уставу.
[20] Эта мысль обрѣтается въ житіи старца Паисія Величковскаго, искуснѣйшаго наставника иноковъ, скончавшагося въ концѣ XVIII столѣтія. Житіе и писанія его изданы Оптиною Пустынею въ 1847 году.
[21] Алфавитный Патерикъ, въ житіи пр. Іоанна Колова.
[22] Такъ же, въ житіи Антонія Великаго.

Источникъ: Сочиненія епископа Игнатія Брянчанинова. Томъ третій: Аскетическіе опыты. — Изданіе второе, исправленное и дополненное. — СПб.: Изданіе книгопродавца И. Л. Тузова, 1886. — С. 53-65.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2019 г.