Церковный календарь
Новости


2019-09-15 / russportal
Преп. Антоній Великій. Письмо 20-е къ монахамъ (1829)
2019-09-15 / russportal
Преп. Антоній Великій. Письмо 19-е къ монахамъ (1829)
2019-09-15 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 34-е (1976)
2019-09-15 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 33-е (1976)
2019-09-15 / russportal
И. А. Ильинъ. "Наши задачи". Томъ 2-й. Статья 154-я (1956)
2019-09-15 / russportal
И. А. Ильинъ. "Наши задачи". Томъ 2-й. Статья 153-я (1956)
2019-09-15 / russportal
И. А. Ильинъ. "Наши задачи". Томъ 2-й. Статья 152-я (1956)
2019-09-15 / russportal
И. А. Ильинъ. "Наши задачи". Томъ 2-й. Статья 151-я (1956)
2019-09-14 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 32-е (1976)
2019-09-14 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 31-е (1976)
2019-09-14 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 30-е (1976)
2019-09-14 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 29-е (1976)
2019-09-12 / russportal
Свт. Григорій Нисскій. "О надписаніи псалмовъ". Кн. 2-я. Гл. 13-я (1861)
2019-09-12 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 133-е (1895)
2019-09-11 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 28-е (1976)
2019-09-11 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Слова и рѣчи". Томъ 4-й. Слово 27-е (1976)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - понедѣльникъ, 16 сентября 2019 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 7.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Епископъ Григорій (Граббе) († 1995 г.)
ЦЕРКОВЬ И ЕЯ УЧЕНІЕ ВЪ ЖИЗНИ.
(Собраніе сочиненій, томъ 3-й. Jordanville, 1992).

ДОКЛАДЪ АРХІЕРЕЙСКОМУ СИНОДУ
О ВОЗНИКАЮЩИХЪ ВЪ СОВРЕМЕННОЙ ЦЕРКОВНОЙ ПРАКТИКЪ ВОПРОСАХЪ.

Въ періодъ развитія ересей и расколовъ передъ церковной властью всегда съ большей или меньшей остротой становится вопросъ о томъ, какія мѣры болѣе всего цѣлесообразно принимать въ борьбѣ съ ними и въ защиту паствы отъ ихъ соблазновъ. Въ однихъ случаяхъ можетъ быть признана нужной строгость, а въ другихъ снисхожденіе и послабленіе.

Церковь имѣетъ дѣло съ человѣческими душами, она насъ воспитываетъ, а въ дѣлѣ воспитанія, кромѣ общихъ принциповъ, всегда бываетъ необходимость въ индивидуальномъ подходѣ къ разнымъ людямъ и положеніямъ. Въ 3 прав. VI Всел. Собора по вопросу о бракахъ духовенства, мы находимъ указаніе на разный подходъ къ тому же вопросу. По сему предмету, читаемъ тамъ: «принадлежащіе къ святѣйшей Римской церкви предлагали наблюдати строгое правило, а подвластные престолу сего Богохранимаго и царствующаго града, правило человѣколюбія и снисхожденія; то мы, отечески и вмѣстѣ богоугодно совокупивъ и то, и другое во едино, да не оставимъ ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при такихъ обстоятельствахъ, когда грѣхопаденіе, по невѣдѣнію простирается на немалое число людей, согласно опредѣляемъ» и т. д.

Указанные въ этомъ правилѣ два подхода къ вопросу называются обычно: строгость — акривіей, а послабленіе — икономіей. Однако, слово икономія совсѣмъ не означаетъ непремѣнное снисхожденіе. Въ I правилѣ Св. Василія оно переведено въ Книгѣ Правилъ какъ «нѣкое благоусмотрѣніе», т. е. мѣра, направленная къ созиданію Церкви. Особенно полно и ясно этотъ принципъ изложенъ въ 102 правилѣ VI Вселенскаго Собора о «духовномъ врачебномъ искусствѣ». Тамъ разъясняется, что «у Бога и у пріявшаго пастырское водительство, все попеченіе о томъ, дабы овцу заблудшую возвратити и уязвленную зміемъ уврачевати. Не должно ниже гнати по стреминамъ отчаянія, нижé опускати бразды къ разслабленію жизни и къ небреженію: но должно непремѣнно, которымъ-либо образомъ, или посредствомъ суровыхъ и вяжущихъ, или посредствомъ болѣе мягкихъ и легкихъ врачебныхъ средствъ, противодѣйствовати не/с. 330/дугу, и къ заживленію раны подвизатися: и плоды покаянія испытывати и мудро управляти человѣкомъ, призываемымъ къ горнему просвѣщенію». Это правило указываетъ, что церковная икономія, или церковная польза, можетъ требовать то строгости, то снисхожденія.

Епископъ Іоаннъ Смоленскій въ толкованіи 45 Ап. Правила, по выраженію Еп. Никодима «весьма мудро замѣчаетъ», что правила стремятся не только къ охраненію православныхъ отъ заразы еретическихъ духомъ, но и къ охраненію ихъ отъ индеферентизма къ вѣрѣ и Православной Церкви.

Извѣстно, что вопросъ о строгости или снисхожденіи при принятіи присоединяющихся изъ ереси пріобрѣлъ особую остроту въ третьемъ вѣкѣ. Обычно считается, что споръ по этому вопросу шелъ между священномученикомъ Кипріаномъ и Римскимъ Папой Стефаномъ. Ихъ имена фигурируютъ преимущественно, но важныя сужденія высказывались и многими другими отцами. Споръ шелъ о порядкѣ пріема еретиковъ и раскольниковъ.

Историческимъ фактомъ является, что въ разныхъ мѣстахъ и въ разное время Церковь, при присоединеніи тѣхъ же еретиковъ имѣла разную практику. Иногда крещеніе и рукоположеніе обязательно совершались надъ присоединяемыми во всѣхъ случаяхъ, а иногда этого не дѣлалось и они принимались въ своемъ статусѣ черезъ покаяніе, мѵропомазаніе или возложеніе рукъ.

Свят. Кипріанъ имѣлъ ясный логическій взглядъ: благодать Св. Духа можетъ быть получена только въ единой Церкви Христовой, а внѣ ея — благодатной жизни и, слѣдовательно, никакихъ таинствъ, — быть не можетъ. Напротивъ, взглядъ Стефана былъ подобенъ современному экуменизму. Онъ совершенно ясно формулированъ Архіеп. Иларіономъ: «всѣ ереси имѣютъ благодать крещенія и никого изъ обращающихся къ Церкви крестить не нужно» (Христіанства нѣтъ безъ Церкви. С. Пауло, 1954 г., стр. 101).

Принципъ икономіи, въ смыслѣ снисходительной практики, больше всего имѣлъ свое примѣненіе въ отношеніи пріема въ Церковь еретиковъ и раскольниковъ. Древнѣйшія правила устанавливали ученіе, что внѣ истинной Церкви нѣтъ никакихъ таинствъ и запрещали всякое религіозное общеніе съ еретиками и раскольниками. Не допускается совмѣстная молитва съ ними и даже присутствіе на ихъ молитвенныхъ собраніяхъ (Апост. 45, 65; Лаодикійское 33), не дозволяется имъ присутствовать при священнодѣйствіи и молитвѣ вѣрныхъ (Тим. Ал. 9), рукоположенные еретиками не почитаются истинно рукоположенными (Апост. 68), крещеніе еретиковъ положено не признавать, а крещенныхъ ими указывается перекрещивать /с. 331/ (Ап. 47, 68; Лаод. 8).

Еп. Никодимъ начинаетъ толкованіе 46 Апостольскаго правила съ яснаго принципіальнаго утвержденія: «По ученію Церкви, — пишетъ онъ, — каждый еретикъ находится внѣ Церкви, а внѣ Церкви не можетъ быть ни истиннаго христіанскаго крещенія, ни истинной христіанской жертвы, какъ и вообще никакихъ истинныхъ святыхъ таинствъ. Настоящее Апостольское правило и выражаетъ это ученіе Церкви, ссылаясь при этомъ на Св. Писаніе, не допускающимъ ничего общаго между исповѣдующимъ православную вѣру и тѣмъ, кто учитъ противъ нея. То же читаемъ и въ Апостольскихъ постановленіяхъ (4, 15) и такъ же учили отцы и учители Церкви отъ самаго начала» (Правила Православной Церкви съ толкованіями, T. I, СПБ, 1911, стр. 116).

Въ первые два три вѣка преслѣдуемая Церковь мало имѣла опыта съ массовыми обращеніями еретиковъ и раскольниковъ. Въ широкомъ масштабѣ этотъ опытъ явился съ обращеніемъ донатистовъ и новаціанъ, а затѣмъ расширился въ вѣка Царя Константина и послѣдующихъ православныхъ Императоровъ. Отъ индивидуальныхъ проблемъ, Церковь перешла къ массовымъ обращеніямъ еретиковъ, когда христологическія ереси уже изживали свою силу и упорство. Тогда передъ іерархіей стала задача облегченія обращенія къ истинной Церкви путемъ снисхожденія вмѣсто исключительно строгой практики, особенно потребной въ періоды гоненія, посколько такая практика могла возбуждать ихъ къ упорству. Отъ обороны, Церковь могла перейти къ миссіонерскому наступленію, примѣняя снисхожденіе, или икономію, ибо ослабѣвало самое упорство еретиковъ.

Св. Василій Великій выразилъ это въ своемъ первомъ правилѣ. Онъ объясняетъ безблагодатность крещенія каѳаровъ, которыхъ «древніе повелѣвали вновь очищати истиннымъ церковнымъ крещеніемъ», но затѣмъ пишетъ, что «поелику нѣкоторымъ въ Ассіи рѣшительно угодно было, ради назиданія многихъ, пріяти крещеніе ихъ: то да будетъ оно пріемлемо». Иными словами, признавая ихъ крещеніе недѣйствительнымъ, св. Отецъ ради цѣлей практически-миссіонерскихъ, признаетъ возможнымъ принимать ихъ безъ перекрещиванія, но съ отреченіемъ отъ ереси. Равнымъ образомъ онъ объясняетъ непріемлимость крещенія енкратитовъ, злостныхъ еретиковъ гностиковъ. «Но пишетъ онъ затѣмъ, аще сіе имѣетъ быть препятствіемъ общему благосозиданію: то паки подобаетъ держатися обычая, и слѣдовати Отцамъ, благоусмотрительно устроившимъ дѣла наши. Ибо я опасаюсь чтобы намъ тогда, какъ хощемъ удержати ихъ отъ поспѣшнаго крещенія не воспятити спасаемыхъ /с. 332/ строгостію отлагательства». Св. Отецъ въ правилѣ, подтвержденномъ авторитетомъ Вселенскихъ Соборовъ т. о. допускаетъ принципіальную возможность и строгой, и снисходительной практики въ отношеніи тѣхъ же самыхъ еретиковъ, лишенныхъ всякой благодати. То же самое мы видимъ и въ 47 правилѣ Св. Василія Великаго.

Еп. Іоаннъ Смоленскій въ толкованій 7 прав. II Всел. Собора, говоря о пріемѣ разныхъ упомянутыхъ тамъ еретиковъ, замѣчаетъ, что «снисходительное о нихъ правило постановлено въ особенности потому, что такимъ снисхожденіемъ къ еретикамъ облегчалось обращеніе ихъ къ Церкви» (т. I, 511-512).

Однако, снисхожденіе въ чинопріемѣ часто принималось за признаніе дѣйствительности таинства крещенія у еретиковъ. Изъ существующей практики дѣлалось невѣрное догматическое заключеніе, которое теперь укоренилось во многихъ умахъ вопреки отсутствію въ немъ логики. Такой примѣръ мы находимъ даже у знаменитаго канониста Еп. Никодима Милаша.

Я уже приводилъ его слова въ толкованіи 46 Апост. правила. Теперь приведу его слова изъ толкованія 47 Апост. правила. «Крещеніе, — пишетъ онъ, — есть необходимое условіе для того, чтобы вступить въ Церковь и сдѣлаться истиннымъ ея членомъ. Оно должно быть совершено по ученію Церкви (Апост. пр. 49-50) и только такое крещеніе называется по этому правилу истиннымъ... Отъ истиннаго крещенія правило отличаетъ ложное крещеніе, не совершенное православнымъ священникомъ по ученію Церкви и не только не очищающее человѣка отъ грѣха, но, напротивъ, оскверняющее его» (тамъ же, т. I, стр. 117).

На стр. 283 той же книги, въ толкованіи 7 правила II Всел. Собора, Еп. Никодимъ вновь подтверждаетъ это положеніе, но переходя къ снисходительной практикѣ, придаетъ ей уже не тактическое, а догматическое значеніе въ отношеніи крещенія у еретиковъ и этимъ вноситъ сумбуръ въ свое исповѣданіе и пониманіе православной экклезіологіи. «...но если, — пишетъ онъ, — и другія христіанскія общества, находящіяся внѣ Православной Церкви, имѣютъ сознательное намѣреніе ввести новокрещеннаго въ Христову церковь, т. е. имѣютъ намѣреніе сообщить ему черезъ крещеніе божественную благодать для того, чтобы онъ силою Святаго Духа сдѣлался истиннымъ членомъ Тѣла Христова и возрожденнымъ чадомъ Божіимъ, тогда и крещеніе, полученное въ такомъ обществѣ, будетъ считаться настолько дѣйствительнымъ, насколько оно совершено на основаніи вѣры въ Святую Троицу, во имя Отца, и Сына, и Духа Святого, потому что, гдѣ съ вѣрою дано и принято крещеніе, тамъ оно должно дѣйствовать благодатно и тамъ не применетъ явиться /с. 333/ помощь Христова. Всякое общество, искажающее ученіе о Богѣ и не признающее троичности Лицъ въ Божествѣ, не можетъ совершить правильнаго крещенія, и крещеніе, совершенное имъ, не есть крещеніе, потому что оно стоитъ внѣ христіанства. Въ силу этого, Православная Церковь признаетъ дѣйствительнымъ и спасительнымъ крещеніе всякаго христіанскаго общества, находящагося внѣ ея ограды, будь оно еретическое или раскольническое, если крещеніе это совершено истинно во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (стр. 283).

Несомнѣнно, это разсужденіе еп. Никодима согласно съ нынѣшнимъ ученіемъ католиковъ и съ понятіями, которыя часто можно встрѣтить у богословски необразованныхъ интеллигентовъ. Однако, оно рѣшительно недостойно православнаго богослова и никакъ не согласуемо съ собственными сужденіями Епископа Никодима, которыя мы привели выше.

Тутъ, прежде всего, у него нѣтъ элементарной логики. Какимъ образомъ въ общинѣ, не принадлежащей къ православной Церкви, можетъ въ крещеніи быть «сознательное намѣреніе ввести новокрещеннаго въ Христову Церковь и сообщить ему благодать сдѣлаться истиннымъ членомъ Тѣла Христова?» Такимъ членомъ можетъ быть только человѣкъ, принадлежащій къ Церкви. Принимая крещеніе въ еретической общинѣ, человѣкъ присоединяется къ ней, а не къ Церкви. Можетъ-ли ввести его туда священникъ или пасторъ, который самъ не принадлежитъ къ Церкви? Въ другомъ мѣстѣ, какъ мы видѣли, признавалъ это невозможнымъ и самъ епископъ Никодимъ. Какимъ образомъ, вступивъ въ еретическое или раскольническое общество, находящееся внѣ ограды Церкви, черезъ полученіе тамъ крещенія человѣкъ окажется въ оградѣ истинной Церкви? Вѣдь крещеніе не есть магическій актъ, въ которомъ важна формула заклинанія, дѣйствующая независимо ни отъ положенія того, кто ее произноситъ, ни отъ вѣры крещаемаго. Нигдѣ въ Православной Церкви мы не можемъ найти такой вѣры въ параллельное Церкви, но къ ней не принадлежащее спасительное христіанское общество. Напротивъ, Апостолъ пишетъ: «Одинъ Господь, одна вѣра, одно крещеніе» (Еф. 4, 5).

Епископъ Никодимъ могъ прійти къ такой экуменической концепціи только вслѣдствіе неправильной предпосылки. Очевидно, путь его сужденія такой: если Церковь принимаетъ еретика безъ новаго крещенія, значитъ она признаетъ его еретическое крещеніе истиннымъ и дѣйствительнымъ. Принявъ такую предпосылку, онъ старается подогнать къ ней дальнѣйшее сужденіе и впадаетъ въ противорѣчіе съ тѣмъ ученіемъ Церкви, которое самъ же правильно изложилъ нѣсколькими страницами раньше. Это происходитъ отъ /с. 334/ того, что онъ попробовалъ дать объясненіе практики Церкви въ пріемѣ еретиковъ и раскольниковъ внѣ связи съ общей православной экклезіологіей, т. е. ученіемъ о единствѣ Церкви. Только въ такой связи могъ онъ, поддаваясь католическому и протестантскому образу мышленія, закончить приведенное выше сужденіе словами о томъ, что Церковь признаетъ дѣйствительнымъ крещеніе всякаго христіанскаго общества «будь оно еретическое или раскольническое». Такого ученія нѣтъ ни у одного святого отца и ни въ одномъ каноническомъ правилѣ.

Вѣра въ силу правильно произнесенной сакраментальной формулы, независимо отъ того, запрещенъ-ли произносящій ее, или лишенъ сана, свойственна католикамъ, а не Православной Церкви. Если логически развить данную мысль Еп. Никодима, то приходимъ къ положенію, въ которомъ, возраждающій даръ крещенія преподается внѣ Церкви.

Но что же именно получаемъ мы въ крещеніи? Можетъ-ли даръ этотъ быть полученъ внѣ ея?

Поется: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Хочется спросить Еп. Никодима, осуществляется-ли это внѣ ограды Церкви, въ обществѣ еретическомъ или раскольническомъ? Можетъ-ли въ такомъ обществѣ вода въ купели быть освящена въ «воду избавленія, воду освященія, очищенія плоти и духа, ослабу узъ, оставленіе прегрѣшеній, просвѣщеніе душъ банею пакибытія, обновленіе духа, сыноположенія дарованія»? Можетъ-ли у священника еретическаго или раскольничаго общества вода превратиться крещаемому «во еже отложити убо ветхаго человѣка тлѣемаго по похотемъ прелести, облещися же въ новаго, обновляемаго по образу Создавшаго его»? Будетъ-ли онъ въ крещеніи такого общества «срасленъ подобію смерти Господа, крещеніемъ общникъ и Его воскресенія»?

О дѣйствительности крещенія внѣ Православной Церкви можно говорить только при поверхностномъ сужденіи, только, если упускать изъ вида, что истинно крещенный освобождается отъ грѣховъ и, отрицаясь діавола, срасленъ Христу, какъ Главѣ Церкви. Онъ дѣлается членомъ Тѣла Христова, т. е. Бого-человѣческаго организма. Въ этомъ назначеніе крещенія и плодъ его, а по 68 Апост. правилу, крещеннымъ или рукоположеннымъ отъ еретиковъ «ни вѣрными ни служителями Церкви быти не возможно».

Поэтому, когда кто-либо изъ ереси или раскола принимается въ Церковь безъ новаго крещенія, то это не означаетъ признанія дѣйствительности еретическаго обряда или таинства. Онъ только другимъ чиномъ получаетъ благодать крещенія. Въ 60-й гл. Кормчей /с. 335/ Книги приводится объясненіе Тимоѳея Александрійскаго, почему изъ ереси нѣкоторые принимаются безъ новаго крещенія. Онъ отвѣчаетъ, что въ противномъ случаѣ человѣкъ не скоро обращался бы отъ ереси, стыдясь второго крещенія «однако, и черезъ возложеніе пресвитерскихъ рукъ и молитву можетъ приходить Духъ Святый какъ то свидѣтельствуютъ Дѣянія Св. Апостолъ» (привожу эти слова въ переводѣ на современный русскій языкъ). Это объясненіе согласно съ объясненіемъ А. С. Хомякова въ 3-мъ письмѣ Пальмеру.

Но если принятіе еретикомъ и раскольникомъ безъ новаго крещенія св. Василій Великій признавалъ возможнымъ на основаніи икономіи, то Св. Кипріанъ, съ другой стороны, указывалъ на практическую цѣлесообразность строгой практики.

Въ письмѣ къ Юбаяну онъ указываетъ на то, что строгая практика у него способствовала обращенію изъ ереси, а не препятствовала ему. Онъ ссылался на икономію строгости.

Вѣра католиковъ въ то, что дѣйствительно всякое священнодѣйствіе, совершенное правильно и съ опредѣленнымъ намѣреніемъ — есть вѣра въ заклинательную силу формулы и дѣлаетъ для нихъ крайне трудной борьбу съ расколомъ. Такъ, напримѣръ, сейчасъ они безсильны въ борьбѣ съ Архіеп. Лефебвромъ. Папа его запретилъ, но по католическому богословію, это не лишаетъ его священнодѣйствія дѣйствительности. Ничего онъ не лишается и въ случаѣ снятія съ него сана. Поэтому Папа и не старается прибѣгать къ такой мѣрѣ. Каковы бы ни были прещенія, католичество вынуждено признавать его таинства дѣйствительными.

Въ Православной Церкви мы знаемъ, что какъ бы точно ни соблюдался чинъ, если онъ совершенъ не въ Церкви и не по Ея полномочію, то онъ не имѣетъ благодати. Это точно опредѣлено въ 4 прав. II Всел. Собора относительно Максима Киника и его незаконныхъ хиротоній. Правило гласитъ: «ниже Максимъ былъ или есть епископъ, ниже поставленные имъ на какую бы то ни было степень клира».

Если въ однихъ случаяхъ снисходительная практика могла быть цѣлесообразной, то съ другой стороны является опасность, что она можетъ вызвать индеферентизмъ, относительно котораго разумно предупреждаетъ Еп. Іоаннъ въ толкованіи 45 Апост. правила. Этимъ поддерживаются экуменическія чувства и сужденія, которыя Архіеп. Иларіонъ мѣтко опредѣлилъ какъ мечты о «безцерковномъ христіанствѣ». Онъ справедливо замѣчаетъ, что на этомъ пути, «не говоря уже о самыхъ очевидныхъ противорѣчіяхъ этого безцерковнаго христіанства, всегда можно видѣть, что въ немъ подлинной благодатной жизни, благодатнаго воодушевленія, энту/с. 336/зіазма, совершенно не бываетъ» (Христіанства нѣтъ безъ Церкви, стр. 55).

Очень интересно и важно, что Карѳагенскіе отцы, въ правилахъ противъ донатистовъ, по психологическимъ и тактическимъ основаніямъ, были снисходительны къ присоединяющимся. Однако, въ 68 прав. Отцы Карѳагенскаго Собора, не соглашавшіеся съ предложеніемъ Римскаго Епископа Анастасія о болѣе строгой практикѣ, оговорились, что Православная Церковь есть «единственная матерь христіанъ» и что только въ ней «спасительно пріемлются всѣ таинства вѣчныя и животворящія, впрочемъ, пребывающихъ въ ереси подвергающія великому осужденію и казни. Что во истинѣ свѣтлѣе препровождало бы ихъ къ вѣчной жизни: то въ заблужденіи становится для нихъ болѣе омрачающихъ и осуждающимъ».

Надо замѣтить, что чѣмъ раньше въ исторіи Церкви было сужденіе о чинопріемѣ еретиковъ и раскольниковъ, тѣмъ строже оно было, т. о. подтверждая высказанное мною мнѣніе, что снисходительность въ практикѣ пріема стала цѣлесообразной послѣ укрѣпленія положенія Церкви съ побѣдой христіанства надъ язычествомъ.

Исторія показываетъ намъ, что строже всего Церковь поступаетъ въ отношеніи еретиковъ и раскольниковъ при началѣ ихъ дѣятельности и дѣлается снисходительнѣе, когда она начинаетъ ослабѣвать.

Всѣ эти уроки мы должны учитывать при рѣшеніи современныхъ проблемъ, вызываемыхъ растущимъ среди не только еретиковъ, но и православныхъ, интерконфессіональныхъ экуменическихъ тенденцій, стирающихъ границы между истиной и заблужденіемъ.

У насъ въ данный моментъ возникаютъ слѣдующіе вопросы:

1. Новообновленчество въ лицѣ Московской Патріархіи. Ея компромиссъ, начавшійся со знаменитой деклараціи Митрополита Сергія, теперь еще углубился. Избранный имъ путь справедливо называютъ иногда «новообновленчествомъ». Это справедливо потому, что Патріархія не ограничивается политическимъ подслуживаніемъ къ Совѣтской Власти, но и вноситъ вліяніе марксизма въ свою внутреннюю и внѣшнюю политику и даже догматику. Въ очень интересной книгѣ румынскаго священника Виргилія Георгіу, книгѣ, которую по ея фабулѣ можно было бы назвать романомъ, есть, однако, очень серьезныя мѣста, опредѣляющія направленіе Московской Патріархіи и другихъ церквей, находящихся подъ ея вліяніемъ.

Отмѣчая, что въ Румыніи церковная жизнь при коммунистахъ протекаетъ какъ-будто попрежнему, авторъ говоритъ устами руко/с. 337/водящаго церковными дѣлами коммуниста: «Перемѣнили только одно. Пока никто этого не замѣчаетъ на первый взглядъ. Это измѣненіе направленія. Измѣненъ курсъ, по выраженію моряковъ: рай больше не на небѣ, а на землѣ... не небесный Рай, а рай, построенный людьми на землѣ: рай коллективный. Каждый христіанинъ борется, чтобы достигнуть рая. Онъ поэтому автоматически вовлекается въ борьбу для осуществленія коммунизма» (стр. 49). Созывъ Вселенскаго Собора указывается, какъ цѣль, поставленная еще Сталинымъ. «Это будетъ восьмой Соборъ, его догматы объявятъ абсолютную истину земного рая, который является марксистскимъ коллективомъ. Путь Церкви будетъ не эсхатологическимъ, а земнымъ» (стр. 51). и Далѣе: «Великій и Святой православный Соборъ въ Шамбези близъ Женевы, постановитъ, что для стяжанія неба надо прежде всего упразднить капиталистическое общество и установить коммунистическое братство на землѣ» (стр. 53).

Это тотъ же путь къ пріему Антихриста, который очень ярко показанъ въ другой книгѣ, написанной чрезвычайно освѣдомленнымъ католикомъ подъ заглавіемъ «Послѣдній Конклавъ». Извѣстно, что съ самаго начала сергіанства нѣкоторые ревнители изъ епископовъ указывали на его антихристовъ характеръ. Митрополиты Кириллъ, Іосифъ и др. епископы прекратили общеніе съ Митрополитомъ Сергіемъ и его духовенствомъ. Мнѣ извѣстно, что есть люди, которые бываютъ въ открытыхъ храмахъ, но пріобщаются только у тайныхъ священниковъ, не желая имѣть общенія въ таинствахъ съ оффиціальной церковью. Не имѣемъ съ ними общенія и мы. Отъ переходящихъ къ намъ изъ Патріархіи духовныхъ лицъ требуется особое покаянное заявленіе. Это съ духовенства. А міряне? О нихъ у насъ не было никакихъ опредѣленій, но намъ извѣстны случаи, когда пріѣзжавшихъ мірянъ нѣкоторые наши священники не допускали къ причастію, если они говорили, что вернувшись будутъ опять пріобщаться у сергіанъ. Между тѣмъ, нашъ Синодъ принялъ въ свою юрисдикцію въ самой Россіи духовныхъ лицъ, отошедшихъ отъ Патріархіи и не имѣющихъ съ нею никакого общенія. Сейчасъ у насъ отношеніе къ духовенству Патріархіи почти одинаковое съ правилами противъ обновленцевъ. Является вопросъ: могутъ-ли наши прихожане пріобщиться въ церквахъ Патріархіи? Теперь такъ много нашихъ прихожанъ ѣздитъ въ Россію и нѣкоторые даже занимаютъ должности, требующія жизни тамъ, что это дѣлается актуальнымъ вопросомъ. Съ другой стороны: допускать-ли намъ прихожанъ Патріархіи къ причастію свободно, или только послѣ покаянія и съ обѣщаніемъ порвать общеніе съ нею если они возвратятся въ СССР? /с. 338/

2. Конечно, остается вопросъ о нашемъ отношеніи къ духовенству Московской Патріархіи. Въ нѣкоторыхъ случаяхъ, можетъ быть, надлежало бы отказывать въ пріемѣ, особенно, если бы относительно даннаго лица являлось подозрѣніе, что оно не переходитъ искренно.

Мнѣ представляется, что нашъ отвѣтъ долженъ исходить изъ того, что Московская Патріархія является новой формой обновленчества, посколько ставитъ себя на службу атеистической гражданской власти. Созданіе такой церковной власти изъ патріаршихъ епископовъ и обновленцевъ ставилъ себѣ цѣлью еще Тучковъ. Она явно имѣетъ на себѣ печать антихристову, которую и принимаетъ на себя ея іерархія, когда въ соглашеніи съ гражданской властью и въ угоду ея требованіямъ, іерархія старается самую вѣру свою приспособить къ марксизму.

Все больше и больше коммунисты стараются препятствовать пополненію духовенства искренно вѣрующими людьми, не заслуживающими довѣрія властей. Поэтому мы можемъ считать, что по крайней мѣрѣ большинство назначаемаго теперь духовенства уже принадлежитъ къ числу сумѣвшихъ зарекомендовать себя, какъ вѣрныхъ коммунизму кандидатовъ. Вотъ почему ихъ надо принимать съ особой осторожностью и строгостью. Иначе обстоитъ дѣло съ вѣрующими мірянами, отъ которыхъ, для сохраненія себя вѣрующими, не требуется согласія и сотрудничества съ властями.

Быть можетъ, къ нимъ можно отнести слова Апокалипсиса: «Вамъ же прочимъ, находящимся въ Ѳіатирѣ, которые не держатъ сего ученія, и которые не знаютъ такъ называемыхъ глубинъ сатанинскихъ, сказываю, что не наложу на васъ иного бремени; только то, что имѣете, держите, пока приду» (11, 24-25).

Практически можно думать, что духовенство Патріархіи надо попрежнему держать внѣ нашего общенія, а принимать къ намъ послѣ тщательной провѣрки черезъ покаяніе, отреченіе отъ политики Патріархіи и возложеніе рукъ епископа. Мірянъ же можно было бы допускать черезъ исповѣдь у священника и обѣщаніе впредь не принимать причастія въ Патріархіи.

Есть и у Св. Аѳанасія Великаго въ Посланіи къ Руфиніану мѣсто, которое можно было бы отчасти примѣнить въ оправданіе снисхожденія по крайней мѣрѣ къ нѣкоторымъ изъ клира. Онъ пишетъ, что въ отношеніи принимавшихъ аріанство клириковъ было рѣшено не давать имъ мѣста въ клирѣ, но «не бывшимъ самовласными дѣятелями нечестія, но увлеченнымъ нуждою и насиліемъ, давати прощеніе и имѣти имъ мѣсто въ клирѣ, наипаче, когда они принесли достойное вѣры покаяніе, и сіе учинено, повидимому, съ нѣкіимъ бла/с. 339/гоусмотрѣніемъ. Ибо таковые утверждали, что они не совращались въ нечестіе: но дабы нѣкоторые, содѣлавшись нечестивѣйшими, не разстроили церквей, почли за лучшее уступить насилію, и понести бремя, нежели погубити народъ. Говоря сіе, они, по нашему мнѣнію говорили достойное пріятія». Св. Отецъ указывалъ, однако, что они при этомъ должны предавать зловѣріе анаѳемѣ. Быть можетъ и намъ для приходящихъ отъ Московской Патріархіи надо точнѣе разработать форму, выражающую ея «зловѣріе».

Невозможно, наприм. допускать къ причастію послѣдователей іудаиста священника Меня, который уже вовсе не христіанинъ. Раньше чѣмъ принять такого человѣка въ общеніе, надо отъ него требовать публичнаго отреченія отъ ереси, какъ это часто требовалось въ Россіи въ двадцатыхъ годахъ отъ обновленцевъ и, можетъ быть, обозначивъ Меня, какъ еретика, наново крестить его духовныхъ чадъ.

При возникновеніи обновленчества Церковь къ нему относилась очень строго. Когда Еп. Мануилъ возстанавливалъ патріаршіе приходы въ Петроградѣ въ 1923 г., онъ заставлялъ возвращавшееся духовенство публично каяться и читать Символъ Вѣры передъ народомъ, чѣмъ подчеркивался еретическій характеръ раскола. Обновленческіе епископы и клирики не принимались въ обновленческихъ чинахъ. Возглавлявшаго обновленцевъ въ Петроградѣ Митрополита Артемія, бывшаго епископомъ стараго посвященія, онъ заставилъ публично каяться въ нѣсколькихъ храмахъ. Однако, и послѣ того, онъ былъ уволенъ за штатъ. Напоръ обновленцевъ требовалъ рѣшительныхъ мѣръ (Красновъ 236). Когда же обновленчество ослабѣло, отпадавшихъ въ него принимали уже съ меньшей строгостью. Быть можетъ, это отчасти послужило засоренію Московской Патріархіи обновленцами, уже послѣ формальной ликвидаціи обновленчества. Даже Управляющій дѣлами Патріаршаго Синода, о. Ружицкій, былъ изъ обновленцевъ. Т. о. исполнилось то, чего добивался Тучковъ отъ Митрополита Петра и Архіеп. Иларіона: сліяніе православныхъ и обновленцевъ съ явнымъ разсчетомъ ослабить Православную Церковь.

Это не измѣняетъ того, что мы не можемъ относиться иначе чѣмъ сочувственно къ такимъ пастырямъ, какъ о. Димитрій Дудко или о. Глѣбъ Якунинъ. Однако, и тамъ не все просто. Они явно осуждаютъ грѣховный путь московской Патріархіи и тогда для каждаго изъ нихъ остается личная проблема: какъ поминать священноначаліе, которое въ ихъ глазахъ справедливо признается измѣняющимъ Церкви? Технически, въ цѣляхъ сохраненія возможности совершать общественныя богослуженія, можно понять ихъ принад/с. 340/лежность къ Патріархіи, но, съ другой стороны, несомнѣнно является для ихъ церковнаго сознанія вопросъ, какъ служить, поминая въ качествѣ своего епископа человѣка, ими самими признаваемаго измѣнникомъ Церкви, почти еретикомъ?

О. Димитрій Дудко признается, что иногда подумываетъ о томъ, «что мы часто идемъ на сдѣлку съ совѣстію, чтобы только стоять у престола... Но, съ другой стороны, если этого не будетъ, и совсѣмъ захирѣетъ нашъ народъ? Онъ приводитъ два примѣра, указывающіе какого рода духовенство вводится съ помощію безбожниковъ. Одна дѣвушка разсказывала ему, что когда на исповѣди она стала раскаиваться въ грѣхахъ, священникъ сказалъ ей: «тебѣ не раскаиваться нужно, а молодой человѣкъ, иначе ты можешь потерять счастье. Нужно ходить не въ церковь, а въ театръ». А вотъ другой случай, имъ же приведенный. Рѣшила креститься одна дѣвушка. Ее завели въ комнату, заставили раздѣться, потомъ стали вышучивать, исполняя крещальный обрядъ. О. Димитрій справедливо заключаетъ, что «безбожники рѣшили руками епископовъ или священниковъ разрушить Церковь. Такъ имъ лучше. И какъ-будто не вмѣшиваются во внутреннія дѣла, но дѣлаютъ то, что имъ нужно». Не могутъ-ли выслать такого рода священниковъ заграницу? Какъ мы въ этомъ разберемся? Съ другой стороны, грѣховность пути Московской Патріархіи какъ-то отражается и на ея священникахъ, которые къ ней принадлежатъ, даже если они и не согласны съ Патріархіей.

Мнѣ представляется, что если бы кто-нибудь изъ нихъ, наприм. былъ высланъ заграницу, то даже для успокоенія его совѣсти, онъ долженъ былъ бы быть принятъ черезъ покаяніе и отреченіе отъ пути Московской Патріархіи въ согласіи съ указаніями Св. Аѳанасія Великаго.

3. Возвращаясь къ мірянамъ: у насъ еще есть проблемы, требующія указаній.

Пріѣзжаетъ человѣкъ и проситъ причаститься. А ты крещенъ? Нѣкоторые даютъ опредѣленный положительный отвѣтъ. Другіе говорятъ неувѣренно: «думаю, что да. Мнѣ говорили, что бабушка крестила». Но онъ не можетъ сказать, крестила-ли его бабушка сама на дому, или относила въ церковь. Былъ-ли онъ мѵропомазанъ — онъ не знаетъ. Свидѣтельства о крещеніи почти не бываетъ. Какъ правильнѣе поступать священнику? Склоняться-ли къ признанію человѣка крещеннымъ, или предлагать ему креститься для вѣрности «аще не крещенъ»? Казалось бы, второе вѣрнѣе и болѣе отвѣчаетъ указанію правилъ. Но если создается убѣжденіе, что крещеніе было совершено внѣ храма, то думается, полезно было бы указать, что /с. 341/ надо совершить чинъ навершенія крещенія и мѵропомазанія.

4. Значителенъ еще вопросъ о смѣшанныхъ бракахъ. Въ СССР открытыхъ церквей мало. Даже при желаніи, во многихъ мѣстахъ не легко повѣнчаться, не говоря уже о возможныхъ преслѣдованіяхъ. Вотъ, напримѣръ, случай. Пріѣзжаютъ заграницу семьи: мужъ некрещеный и невѣрующій — жена вѣрующая и крещеная. Въ Россіи у нея не возникало вопроса о ея положеніи, ибо оно было слишкомъ обычнимъ. Оказываясь на свободѣ начинаетъ задумываться и здѣсь у насъ вопросъ: какъ съ ними быть? Первый отвѣтъ простой: крестить мужа и повѣнчать ихъ. А если мужъ остается невѣрующимъ и креститься не хочетъ? Требовать-ли отъ нея развода или оставить дѣло такъ какъ есть, несмотря на ея блудное сожительство? Быть можетъ, тогда надо отнестись къ этому какъ относилась Церковь къ смѣшаннымъ бракамъ въ ранніе дни христіанства, не требуя отъ крещающагося супруга ухода отъ того, кто оставался язычникомъ? Не надо-ли къ нимъ отнести наставленіе Ап. Павла: «если какой братъ имѣетъ жену невѣрующую, и она согласна жить съ нимъ, то онъ не долженъ оставлять ее, и жена, которая имѣетъ мужа невѣрующаго, и онъ согласенъ жить съ нею, не должна оставлять его. Ибо невѣрующій мужъ освящается женою (вѣрующею), и жена невѣрующая освящается мужемъ (вѣрующимъ): иначе дѣти наши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 12-14). Апостолъ давалъ такое указаніе не какъ заповѣдь Божію, а какъ свое собственное сужденіе въ порядкѣ икономіи. Онъ дѣлаетъ оговорку: «Я говорю, а не Господь» (1 Кор..., 12-14). Икономія проявляется въ томъ, что онъ указываетъ на возможность обращенія и спасенія невѣрующаго супруга и на то, что дѣти будутъ освящены, очевидно, при условіи, что они будутъ воспитываться и возрастать какъ вѣрующіе. Такимъ образомъ, не представляется-ли условіемъ для примѣненія такой икономіи, чтобы вѣрующій супругъ воспитывалъ дѣтей вѣрующими, т. е. прежде всего, чтобы дѣти отъ этого брака были крещены? Намъ извѣстны такія супружества православныхъ женщинъ съ іудеями, которые не препятствуютъ крещенію дѣтей.

Строже была практика въ Турціи. Тамъ были православныя женщины, жившія какъ жены съ мусульманами. Ихъ, обычно, не допускали къ причастію ни въ греческихъ храмахъ, ни въ русскихъ. Но опредѣлить незаконность легко, а расторгнуть часто трудно вслѣдствіе ряда матеріальныхъ причинъ. Какова должна быть тутъ инструкція духовенству отъ Собора? Въ Турціи сожительство было съ мусульманами, а тутъ съ атеистами или іудеями. Тамъ было меньше смягчающихъ вину обстоятельствъ, посколько въ Турціи не было недостатка въ церквахъ. Въ СССР открытыхъ храмовъ почти /с. 342/ нѣтъ и общія условія таковы, что только особенно твердыя женщины могутъ соблюсти себя отъ вступленія въ бракъ безъ вѣнчанія. Можно-ли со всею строгостію обвинять тѣхъ, кто уступаетъ силѣ плоти въ такихъ условіяхъ? Но и въ какой мѣрѣ можетъ проявляться снисхожденіе?

5. Къ специфически зарубежнымъ проблемамъ относится чинопріемъ изъ еретическихъ исповѣданій. Нашимъ Соборомъ въ качествѣ нормы было указа[но крещеніе. Это каза]лось цѣлесообразнымъ и обычно не вызываетъ затрудненій, ибо модернизація западныхъ исповѣданій все больше и больше вызываетъ у новообращенныхъ убѣжденіе въ томъ, что ихъ еретическое крещеніе не имѣло силы. Строгая практика способствуетъ миссіи, а не затрудняетъ ее. Лишь въ очень рѣдкихъ случаяхъ прибѣгали къ принятію черезъ отреченіе отъ ереси и мѵропомазаніе (наприм. старыхъ и больныхъ). Насколько я понимаю, въ Европѣ, наоборотъ, католиковъ принимаютъ безъ крещенія, быть можетъ главнымъ образомъ изъ опасенія обидѣть мѣстныхъ инославныхъ, отъ которыхъ въ какой-то мѣрѣ мы бываемъ зависимы, особенно въ Германіи. Это имѣетъ ту плохую сторону, что неофиты могутъ получать неполное убѣжденіе въ отношеніи значенія таинствъ внѣ Православной Церкви.

6. Важнымъ вопросомъ является отношеніе къ тѣмъ, кто принадлежитъ къ разнымъ церковнымъ образованіямъ, вродѣ Американской автокефаліи или Западно-Европейской Архіепископіи. Практически, когда къ священнику на исповѣдь приходитъ лицо, принадлежащее къ такому церковному образованію, что онъ долженъ дѣлать? Наши Соборы признали отдѣленіе этихъ группъ грѣховнымъ. Мы съ ихъ духовенствомъ не служимъ. Не долженъ-ли нашъ священникъ, когда къ нему приходятъ оттуда, указать на грѣховность этого пути и давать причастіе только тогда, когда отъ него отказываются? Иначе будетъ воспитываться безразличіе къ истинѣ. Думается, что кромѣ того, надо въ такихъ случаяхъ побуждать пришедшихъ къ записи въ ближайшій къ нимъ приходъ нашей Церкви. Эти вопросы требуютъ отдѣльнаго сужденія.

Есть и другіе вопросы.

Какъ обходиться съ тѣми, кто будучи въ сердцѣ вѣрующимъ, по роду занятій являлъ себя внѣшне якобы атеистомъ? Какъ поступать съ бывшими комсомольцами и членами коммунистической партіи? Нужно-ли примѣнять къ нимъ церковныя правила о приносившихъ жертвы идоламъ или отрекшимся отъ вѣры?

Мнѣ казалось бы, что въ принятіи ихъ было бы полезно примѣнить практику, которая существовала у грековъ по отношенію къ отпавшимъ отъ вѣры и, особенно въ мусульманство. Тамъ надъ /с. 343/ ними совершался чинъ Патріарха Меѳодія Константинопольскаго съ мѵропомазаніемъ. Мнѣ однажды довелось совершить такой чинъ по указанію Митрополита Анастасія надъ женщиной, переходившей въ мусульманство и вернувшейся въ Церковь.

Этотъ чинъ былъ предваренъ правилами поста и епитиміи Іоанна Постника. Правила эти приводятся въ Великомъ Требникѣ и въ Книгѣ Правилъ съ толкованіями Никодима Милаша.

Икономія въ данномъ случаѣ могла бы заключаться въ сокращеніи до минимума предварительнаго къ совершенію чина покаяннаго срока, во вниманіе къ невѣдѣнію обращающихся и особымъ условіямъ преслѣдованій за вѣру въ СССР, несравненно болѣе тяжелымъ, чѣмъ въ то время, когда чинъ этотъ былъ составленъ.

Я коснулся здѣсь только нѣсколькихъ вопросовъ нашей современной пастырской практики, не всегда имѣя конкретное предложеніе по этому поводу, но полагаю, что этимъ не все исчерпывается и что опытъ разныхъ епархій можетъ возбудить и другіе вопросы.

Источникъ: Епископъ Григорій (Граббе). Церковь и ея ученіе въ жизни. (Собраніе сочиненій). Томъ третій. — Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго. Свято-Троицкій монастырь, 1992. — С. 329-343.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2019 г.